Б.
Практика высших этапов
Все вышеизложенные указания были даны относительно предварительной,
или элементарной, практики. Сейчас же мы рассмотрим практику более высоких
этапов с акцентом на следующих моментах:
(1) Как усилить Думо, или Тепло.
(2) Как усилить Блаженство.
(3) Как углубить Недвойственность.
(4) Как усовершенствовать Самадхи Блаженства-Пустоты.
(5) Как преодолеть препятствия на пути практики Думо.
(1)
Как усилить Думо, или Тепло
Для того чтобы усилить Тепло, йогин должен удлинить язык огня Думо до
размеров восьми пальцев, но концентрироваться при этом необходимо на
самом первоначальном Думо — источнике, из которого исходит язык пламени.
Затем он может визуализировать язык огня, поднимающийся к Сердечному,
Горловому или даже Головному Центру. Некоторые говорят о том, что не
следует визуализировать Думо выше Горловой Чакры, но, поскольку нас
сейчас интересует выработка более интенсивного тепла, такая практика
будет правильной. Йогин может также распространить Думо во все нади
— большие и малые, длинные и короткие — по всему телу. Таким образом
все тело станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь должен
быть собран обратно в основное Думо.
Если, выполняя эту практику, йогин все еще не в состоянии производить
Тепло или Тепло возникает только в какой-то одной части тела, он может
испробовать следующее упражнение:
Сесть со скрещенными ногами, руками обхватить колени, затем сделать
задержку Дыхания Вазы, одновременно многократно вращая нижнюю часть
живота поочередно по часовой стрелке и против; массировать тело, особенно
более холодные участки, а также выполнить другие упражнения для тела
с целью усиления тепла. Все это должно выполняться на задержке дыхания.
Визуализация сильного огня, бушующего во всем теле, также поможет усилить
Тепло, но самое главное — медитировать на огонь Думо, сияющий в Центральном
Канале...
Хотя интенсивные упражнения, такие, как Дыхание Вазы, движения тела
и т.д., способны быстро вызвать выработку тепла, тепло, полученное таким
образом, не может быть стабильным и оставаться на очень долгое время.
Поэтому польза от этих мер невелика. Но если йогин способен вырабатывать
тепло-Думо постепенно и стабильно, это тепло не будет уменьшаться, и
польза будет неизмеримо велика.
Даже если погода крайне холодная, йогин не должен носить меховую одежду,
когда же очень жарко, ему не следует ходить обнаженным. Ему не стоит
приближаться слишком близко к огню, пребывать на горячем солнце, дуть
в большую трубу или дышать через рот. Ему необходимо также практиковать
"Устойчивое Дыхание Вазы"28, принимать доброкачественную и
питательную пищу и тщательно охранять свою Тиг Ле.
Если интенсивное тепло само вырабатывается в определенной части тела,
во всем теле или между плотью и кожей, йогин должен знать, что это является
признаком внезапного возжигания Огня-праны. Но поскольку это тепло не
является устойчивым и вскоре исчезнет, ему следует не обращать на него
внимание, необходимо лишь сконцентрироваться на Думо в Пупочном Центре
и попытаться ввести праны в Центральный Канал.
Если йогин ощущает блаженное, или "экстатическое", тепло в
пупочном Центре, которое постепенно усиливается и начинает распространяться
по всему телу, он должен знать, что это есть истинное тепло Думо, которое
в огромной степени увеличивает выработку красных и белых Тиг Ле.
Если йогин выполняет все эти указания, но все равно ему не удается выработать
Думо, он должен делать больше упражнений с телом, таких, как "Шесть
Движений Наропы" и т.д., как описано в других местах.
(2)
Как усилить Блаженство
Сесть на землю, пятку левой стопы [прижатой к паху] поместить под мышцы
сфинктера [для предотвращения утечки Тиг Ле]. Затем визуализировать
белую Тиг Ле в форме перевернутого тибетского слога ХАМ размером с горошину,
белоснежного цвета, круглую, сияющую лучезарным светом и расположенную
в Головном Центре. Также следует визуализировать огонь Думо в Пупочном
Центре — верхняя часть его языка тонка, подобно игле, но чрезвычайно
горяча, — который начинает производить жар внутри Центрального Канала;
в результате этого белая Тиг Ле Головного Центра начинает таять и по
каплям стекать вниз. Благодаря этому таянию Тиг Ле возникает огромное
Блаженство. Выполняя эту практику, вызывающую Блаженство, йогину необходимо
вдыхать воздух с тем, чтобы раздуть тепло-Думо под пупком, которое в
свою очередь будет растапливать белую Тиг Ле в Головном Центре, в результате
чего ее капли беспрерывно [и неистощимо] будут падать в Горловой Центр,
откуда распространяются по всем нади тела. Таким образом возникнут огромное
блаженство и интенсивное тепло, охватывающие все тело. Затем капающий
поток Тиг Ле распространится вниз к Пупочному Центру, что вызовет еще
большее блаженство...
Если эта визуализация производит лишь слабое блаженство, следует уделить
особое внимание следующей практике:
Огонь Думо, тонкий, как игла, удлинить вверх от Пупочного Центра к Головному,
касаясь белой Тиг Ле, растапливая ее и заставляя распространяться через
нади Головного Центра; одновременно представляя, что от этого возникает
еще более сильное блаженство, после чего на короткое время необходимо
сконцентрироваться на этом переживании блаженства. Так йогин может визуализировать
Тиг Ле, падающую по каплям вниз и распространяющуюся по всем Четырем
Чакрам.
После этого выполняется "обратное упражнение", при котором
визуализируется Тиг Ле, возвращающаяся в Головную Чакру. Оба процесса
— опускание и подъем Тиг Ле — следует практиковать почаще. Кроме того,
йогин может визуализировать белую Тиг Ле и Думо, сливающиеся в одно
целое и распространяющиеся по всему телу через бесчисленные нади, что
приводит к возникновению глубокого блаженства. Когда истекающая каплями
белая Тиг Ле опускается на огонь Думо, последний сжимается до своего
первоначального размера; когда же белая Тиг Ле поднимается вверх, Думо
следует за ней в Головной Центр.
Во время выполнения "растворения" и на выдохе позвоночник
должен быть полностью выпрямлен, а сливающиеся Тиг Ле должны быть распространены
по всему телу посредством соответствующих движений тела.
Если, выполняя эту практику, йогину все же не удается вызвать Блаженство,
он должен визуализировать нижнюю часть Центрального Канала, тянущегося
до половых органов, и медитировать на Чакре Великого Блаженства и на
ее тридцати двух нади. Далее он визуализирует белую Тиг Ле, постоянно
тающую и падающую по каплям в этот орган и распространяющуюся через
его нади, и в результате появляется глубокое блаженство. Затем следует
выполнить дополнительное обратное упражнение, когда Тиг Ле поднимается
к высшим Чакрам...
Если и после этих мер не удается вызвать Великое Блаженство, можно применить
Мудру Матери-Мудрости, когда визуализируется сексуальный акт с Дакини
при одновременном использовании дыхания для разжигания огня Думо, растапливания
белой Тиг Ле и так далее. В обычной повседневной практике используются
Четыре Чакры, и только для увеличения Блаженства следует добавить Чакру
Великого Блаженства [Сакральный Центр] и применить, если это необходимо,
Мудру Матери-Мудрости. Если при этом йогин не в состоянии удержать Тиг
Ле, ему следует с усилием поднять вверх нижние праны, сократить мышцы
сфинктера, визуализировать Тиг Ле, поднимающуюся в Головной Центр...
и выполнить другие обратные действия... После этого ему следует сразу
же несколько раз выполнить соответствующие упражнения, для того чтобы
Тиг Ле распространилась по всему телу, а затем в течение некоторого
времени медитировать на Просветленную Сущность Ума.
Теперь
необходимо сделать некоторые комментарии относительно переживания Блаженства.
Если говорить в общем, переживания Блаженства можно разделить на четыре
категории:
(а) Если йогин чувствует, что все его тело стало мягким и гладким, если
он ощущает восторг и удовольствие, касаясь чего-либо, это указывает
на то, что он "приручил" многие нади в теле. Поэтому этот
вид блаженства называется Блаженством Нади.
(б) Если чувство тонкого удовольствия ощущается в определенной части
тела — подобно тому ощущению, когда человек чешет зудящее место, но
это чувство мимолетно и вскоре исчезает, то говорят, что йогин переживает
Блаженство Праны.
(в) Если ощущение тепла и экстаза возникает одновременно во всем теле
или в определенной его части, то это блаженство, вызванное увеличением
красной Тиг Ле.
(г) Если ощущение блаженства подобно "похотливому" блаженству
полового акта — интенсивному и пронизывающему все тело, — то это блаженство,
вызываемое огнем Думо, растапливающим Тиг Ле, по степени интенсивности
его можно разделить на следующие три группы:
(I) Если блаженство и вожделение настолько интенсивны, что очень трудно
удержать Тиг Ле, это называется "Мужским Блаженством".
(II)
Если блаженство и вожделение интенсивны, но не настолько, как в первом
случае, и йогину легче удерживать Тиг Ле под контролем, это считается
"Женским Блаженством".
(III) Если блаженство и вожделение не так сильны, как в первых двух
случаях, и йогин очень легко контролирует Тиг Ле, это называется "Блаженством
Среднего Рода".
Следует
иметь в виду, что, хотя все эти виды блаженства возникают в результате
таяния Тиг Ле под воздействием огня Думо, они не являются Великим Блаженством,
возникающим тогда, когда праны входят в Центральный Канал и растворяются
в нем, что мы будем детально обсуждать ниже.
Поскольку удержание Тиг Ле во время переживания экстаза имеет первостепенное
значение, следует дать некоторые комментарии. Если говорить в общем,
большинство практикующих обычно способно удерживать Тиг Ле, если они
могут ясно и отчетливо визуализировать Три Нади и Четыре Чакры с помощью
определенных упражнений, таких, например, как "Шесть Движений Наропы"
и т.д. Но есть практики, чьи Тиг Ле очень непостоянны и трудно поддаются
контролю, так что, когда они выполняют упражнения по усилению блаженства,
им трудно удержать поток Тиг Ле. В этом случае следует практиковать
специальные упражнения, направленные на достижение контроля над этим
потоком, такие, как "Движения Тигра", "Слон", "Черепаха"
и "Лев", так как они способствуют удержанию, втягиванию и
распространению Тиг Ле...
(3)
Как углубить Недвойственность
Как указывают Гуру, для того чтобы усилить переживание Недвойственности,
йогин должен с огромным вниманием наблюдать природу Блаженства, вырабатываемого
Думо, а также природу ума и его проявлений. Он должен пытаться увидеть
пустотную природу всех вещей и оставаться в изначальном, исконном состоянии
как можно дольше. Практикуя Йогу Блаженства, ему необходимо пытаться
соединить Блаженство с Шуньятой [Пустотой]. Это является общим принципом
практики Недвойственности. Для тех, кто уже постиг Шуньяту и Сущность
Ума, этих нескольких слов будет вполне достаточно, для тех же, кто еще
не достиг этого, следует добавить следующее.
Для того, чтобы глубже постичь Недвойственность, йогину следует посвящать
этому от половины до двух третей времени каждой медитации. Ему не нужно
визуализировать ни нади, ни Тиг Ле, ему необходимо выполнять упражнения
Дыхания Вазы и т.п., а также сконцентрироваться на наблюдении Пустоты.
Если йогин добился уже какой-то стабильности в Самадхи, он должен применить
это достижение к совершенствованию наблюдения Шуньяты; если же нет,
то вначале ему следует добиться стабильности в Самадхи посредством пранаям
[упражнения контроля над дыханием] или других мер, поскольку, если его
Самадхи неустойчиво, он не в состоянии добиться успешного наблюдения
Ума и достичь состояния Недвойственности. После этого йогин должен применить
метод так называемого "внезапного расслабления и внезапной алертности"
для достижения еще более глубокого состояния Самадхи и таким образом
добиться более проникновенного, чем прежде, наблюдения природы и игры
ума. Тогда он достигнет осознания того, что непостижимая Сущность Ума
являет собой Просветляющую Пустоту-Тотальность, которая вне всяких концептуализаций,
и что все проявления и постоянно меняющиеся мысли сами по себе пустотны,
и таким образом навсегда освободится от всех сомнений и страхов. Необходимо
также наблюдать за тем, как мыслительные процессы возникают, остаются
на какое-то время и исчезают, и прочувствовать механизм всех этих процессов
всем своим существом. Кроме того чрезвычайно полезной будет практика
отождествления Пустоты со звуком, с проявленными формами и Озарением.
Третья часть каждого периода медитации должна быть посвящена выполнению
"мягкого варианта" Дыхания Вазы и Махамудре. После медитации
йогину необходимо пытаться удерживать Осознание и отождествлять все
свои переживания с Путем. Конкретное описание этой практики можно найти
в моей книге "Всестороннее исследование по медитации Махамудры".29
(4)
Как усовершенствовать Самадхи Блаженства-Пустоты
Теперь я дам краткое изложение того, как усовершенствовать Самадхи Блаженства-Пустоты.
Практика этого Самадхи [Йоги Завершения) — это соединение своего опыта
постижения Шуньяты с Четырьмя Блаженствами, производимыми Думо. Практика
с использованием пран, нади и Тиг Ле, приводящая к растворению ума в
переживании Блаженства-Пустоты, является самым быстрым путем к Освобождению
и Просветлению. Но вначале следует достичь устойчивого Блаженства, с
тем чтобы можно было почувствовать его вкус, а затем наблюдать и отождествить
его с Шуньятой самым глубинным образом. Например, когда тающая Тиг Ле
распространяется по Головной Чакре, возникает Первое Блаженство. В это
время йогин должен погрузить свой ум прямо в это Блаженство, соединив
его с самопросветляющей Пустотой или так называемым "Переживанием
Махамудры Блаженства-Пустоты Двух-в-Одном", не допуская ни малейшего
отвлечения. Благодаря этой практике большинство грубых форм отвлекающих
мыслей будет устранено. Когда Тиг Ле опустится в Горловой Центр и распространится
по нему, возникнет Высшее Блаженство, и, если йогин затем сконцентрируется
на Горловом Центре, будучи погруженным в Самадхи Блаженства-Пустоты,
большинство тонких форм отвлекающих мыслей будет устранено. Когда Тиг
Ле опустится в Сердечный Центр и распространится по нему, возникнет
Третье, или Запредельное, Блаженство; после этого йогин должен сконцентрироваться
на Сердечном Центре в Самадхи Блаженства-Пустоты, и таким образом будут
устранены все отвлекающие мысли. Когда Тиг Ле опустится в Пупочную Чакру...
возникнет Исконное Блаженство.
Вышеописанный процесс являет собой процесс Нисхождения [или опускания].
После него йогин должен перейти к практике процесса Восхождения [или
подъема], который является обратным предыдущему... Из Пупочного Центра
Тиг Ле поднимается в Сердечный, Горловой и Головной Центры, после чего
возникает Великое Исконное Блаженство.
В конце этой медитации йогину необходимо забыть обо всех нади и Чакрах
и несколько раз выполнить мягкий вариант Дыхания Вазы, концентрируясь
на Махамудре и Думо. В повседневной жизни йогин должен также пытаться
в какой-то степени удерживать переживания Блаженства-Пустоты и использовать
все, с чем он сталкивается, для достижения этой цели.
Если концентрироваться на какой-то Чакре, праны автоматически соберутся
в этом же месте. Если йогин может сконцентрировать праны в Чакрах, Тиг
Ле также станет устойчивой, и тогда возникнет Четвертое Блаженство-Мудрость30.
Здесь следует прояснить один чрезвычайно важный момент. Эти виды Блаженства,
возникающие при таянии Тиг Ле под воздействием тепла Думо, могут привести
только к "Соответственным", а не "Действительным"
Четырем Блаженствам-Мудростям. Но если благодаря настойчивой практике
йогин добивается удержания и стабилизации этих переживаний Блаженства-Пустоты,
то он в конечном итоге введет праны в Центральный Канал... и тогда возникнут
"Действительные" Четыре Блаженства. Если йогин сможет узнать
их и отождествить с просветляющей пустотной Сущностью Ума, то тогда
возникнут Четыре Блаженства-Мудрости.
"Соответственная" Мудрость, которая еще окрашена в некоторой
степени концепциями субъект-объект или дуалистическими идеями, — это
то, что возникает на начальном этапе наблюдения Шуньяты. Настоящая Мудрость
— это истинная Мудрость, свободная от всякого дуализма...
Четыре Блаженства, возникающие во время практики Йоги Думо, настолько
обширны и глубоки по масштабу и интенсивности, что никакие слова не
могут описать их. Когда йогин достигает этого состояния, то говорят,
что он достиг Самадхи Блаженства-Пустоты. Поэтому Думо по праву является
основой всех Тантрических практик. Слово "Думо" [Т.Т. гТум.
Мо.] означает "свирепая женщина, способная разрушить все желания
и страсти", а также его можно перевести как "тот, кто порождает
просветляющую Мудрость Пустоты". Думо, таким образом, являет собой
Огонь Трансцендентной Мудрости, сжигающий все неведения и пороки.
Йогин также должен быть знаком с четырьмя разновидностями Думо:
(а) Внешнее Думо: Думо Йоги Восхождения, способное уничтожить любое
зло и устранить все препятствия.
(б) Внутреннее Думо: Думо Праны Жизни, способное излечить четыреста
четыре вида заболеваний.
(в) Тайное Думо: Думо расплавления и нисхождения, способное уничтожить
все желания-страсти.
(г) Трансцендентное Думо: Думо Недвойственности, способное порождать
Исконную Мудрость.
(5)
Как преодолеть препятствия на пути практики Думо
Основные препятствия в практике Йоги Думо — это те четыре препятствия,
которые являются общими для всех практикующих, — болезнь, перерывы в
практике, желания-страсти и смерть. Но нельзя поддаваться их воздействию,
нужно продолжать "борьбу" с огромной настойчивостью и мужеством.
Есть и специфические для практики Думо трудности. Вот их описание.
На самой начальной стадии, когда нади в теле еще не взяты под контроль,
йогин будет сталкиваться со многими трудностями физического характера.
Ему будут досаждать различного рода заболевания и боли, потеря сил или
ощущение сильной слабости. Если у него есть какая-то хроническая болезнь,
в это время она может усугубиться. Поскольку на начальной стадии праны
еще не находятся под полным контролем, при задержке дыхания йогин сталкивается
и с [другими] затруднениями. Поскольку Тиг Ле в этот период практики
еще не распространились по всему телу, ум не может функционировать ясно
и четко, и, следовательно, переживание будет незначительным. А так как
концентрация еще неустойчива, будет возникать много отвлекающих мыслей,
и в результате практикующий может попасть в заблуждение относительно
правильной практики и правильного мышления. К тому же, если человек
не знает, как правильно выполнять практику, возникнут большие затруднения
с праной, нади и бинду. Все эти препятствия будут мешать йогину в его
практике Думо. Средство здесь простое: настойчивость и мужество. В это
время йогин должен медитировать на страданиях Самсары, преходящем характере
жизни и т.д. с целью пробуждения глубокого духа отречения. Он должен
усилить свою устремленность к обретению Ваджра-Тела Двух-в-Одном, Совершенного
Состояния Будды, будучи исполненным решимости преодолеть все страдания
и недоработки без единой мысли об отступлении. Также ему следует читать
биографии выдающихся Гуру и Мудрецов для укрепления своей решимости
и мужества. Он должен быть уверен в том, что бесстрашие и упорство способны
помочь ему преодолеть все препятствия на Пути.
С другой же стороны, если йогин придерживается чрезмерно аскетического
образа жизни, у него не будет сил для продолжения практики Думо. В результате
у него может исчезнуть желание практиковать дальше, и он может остановиться
на полпути. Если это случилось, он должен хорошо отдохнуть, питаясь
добротной, питательной пищей для восстановления сил и здоровья.
Если йогину удалось "приручить" праны и нади, то, выполняя
практику Думо, он почувствует, как все его тело становится очень гладким
и мягким; [в Пупочном Центре] будет образовываться сильное тепло, а
Тиг Ле станет подвижной и изменчивой... Все это даст ему ощущение глубокого
блаженства и силы. Но результатом будет то, что Тиг Ле значительно увеличатся,
и пропорционально им возрастет и вожделение. В это критическое время
следует быть предельно осторожным и всячески стремиться сохранить свою
Тиг Ле. Если йогин ослабит свои усилия, возникнет опасность потери Тиг
Ле, что может случиться на определенных стадиях сна, медитации или даже
во время бодрствования. Потеря Тиг Ле является "смертельным ударом"
в Йоге Думо, поэтому следует с предельным старанием пытаться сохранить
ее. Йогин должен строго соблюдать все заповеди и медитировать на нечистоте
человеческого тела и т.д., с тем чтобы преодолеть вожделение. Глубокое
наблюдение природы этого желания также поможет преодолеть его.
Вообще потеря Тиг Ле наносит вред всем медитативным практикам, но для
практики Йоги Думо она всегда является просто фатальной. Если практикующий
теряет свою Тиг Ле, он не сможет получить никакой пользы от какой бы
то ни было формы медитации. Поэтому следует прилагать все усилия для
сохранения этой жизненной силы, включая выполнение специальных упражнений,
предназначенных для ее удержания и стабилизации.
Когда йогин добивается каких-то успехов в практике Думо и достигает
некоторых положительных переживаний Блаженства, Озарения и Недвойственности,
наряду с другими достижениями [у него возникает сильное желание] рассказать
другим людям о своем опыте, но если он сделает это, он может потерять
все эти достижения и переживания, после чего ему будет уже очень трудно
обрести их вновь. Кроме того, если он нарушает Дисциплину Самайи [Тантрические
Заповеди], он также потеряет все обретенные во время выполнения практики
достижения и переживания. Если же это произойдет, он должен размышлять
о том, что все эти переживания, включая самые ценные, являются иллюзорными
— не имеют самосущности, подобно радуге, — не цепляясь за них, он должен
медитировать на истине Шуньяты. Ему нужно раскаяться в том, что он не
сохранил в тайне свои внутренние переживания, и принять твердое решение
никогда в будущем не рассказывать о них никому, кроме своего Гуру. Если
же практикующий нарушил какие-то из правил Самайи, необходимо покаяться
и прибегнуть к повторению Мантры Ваджрасаттвы, а также обратиться к
своему Гуру с просьбой о новом посвящении или к Покровителю Будде с
молитвой и просить о повторной инициации. Йогину следует с предельной
искренностью отречься от всей мирской славы, гордости, привязанностей
и принять твердое решение совершенствовать свою медитацию, как подобает
истинному йогину.
Если человек следует основным учениям Дхармы и выполняет практику в
соответствии с этими наставлениями, на его пути не должно быть слишком
много препятствий. Однако те, кто обладает небольшими способностями,
и те, кто выполняет практику слишком рьяно, столкнутся со многими затруднениями
относительно праны, нади и бинду. О том, как преодолеть их, можно узнать
из моей книги "Красная Книга Йоги Тепла".
Те, кто занялся Йогой Думо в качестве регулярной и постоянной практики,
должны всегда придерживаться особых правил. Для сохранения тепла во
время каждой медитации необходимо выполнять дыхательные упражнения хотя
бы по нескольку раз и постоянно визуализировать огонь Думо. Йогин не
должен бояться [ни жары, ни] холода; даже в самый жгучий мороз ему не
нужно надевать меховую или слишком теплую одежду, как и в самую жаркую
погоду ему не стоит ходить обнаженным. Также не следует задувать свечу
или огонь и принимать очень холодную пищу или напитки.
Для того чтобы удержать состояние блаженства, йогину требуется прилагать
все усилия к сохранению своей Тиг Ле; ни при каких обстоятельствах не
допуская ее потери. Не следует употреблять в пищу имбирь, перец, чеснок,
испорченную рыбу или мясо, а также слишком кислую, соленую или жирную
пищу. Он не должен приближаться слишком близко к огню и находиться под
палящим солнцем, сидеть на голой земле без подстилки, ходить босиком,
спать днем, а также заниматься чем-либо, вызывающим сильное потоотделение.
Для поддержания глубокой медитации лучше всего жить в уединении и отказаться
от всякой бессмысленной деятельности.
Переживания
и достижения практики Йоги Думо
Поскольку способности и Карма каждого человека очень индивидуальны,
трудно дать общее описание всего разнообразия переживаний и достижений,
обретаемых посредством Йоги Думо. Один человек может добиться многих
достижений, но при этом испытать мало переживаний, у другого может быть
все наоборот. Также трудно предсказать точную последовательность различных
переживаний, через которые может пройти йогин. Тем не менее ниже мы
вкратце обсудим некоторые самые важные результаты Йоги Думо. Ранее мы
уже рассмотрели признаки или переживания, указывающие на горение огня
Думо и на то, что прана взята под контроль; теперь мы обсудим другой
существенный момент, а именно — переживания, которые человек испытывает
при концентрации Праны-Ума в разных Чакрах.
[Согласно Доктрине тантры], нади каждой из Пяти Чакр принимают различные
формы специфического ключевого слога [биджи] каждой Чакры. Пять ключевых
слогов, или если точнее — пить различных форм, принимаемых нади, являются
символами или "выражением" пяти главных страстей-желаний человека,
а именно — вожделения, ненависти, неведения, гордости и зависти. Итак,
в процессе практики Думо, когда йогин концентрируется на этих Чакрах,
его Прана-Ум также собирается в этих местах. Концентрация Праны-Ума
на этих ключевых слогах спонтанно вызовет к жизни те страсти-желания,
которые эти биджи представляют. В результате йогин будет переживать
все эти страсти, такие, как вожделение, ненависть, сомнение, гордость
и т.д., которые будут возникать независимо от его воли. Начнут появляться
всевозможные отвлекающие и беспокоящие мысли и болезни, мешающие его
устремленности. Из-за средоточения Праны-Ума в Чакрах у йогина могут
возникнуть различные иллюзорные видения в снах, в медитации или даже
в бодрствующем состоянии. Чтобы преодолеть все эти препятствия, ему
следует обратиться к молитве, покаяться, развивать Ум-Бодхи, укреплять
свой дух отречения и наблюдать Шуньяту. Также ему следует выполнять
упражнения с телом, чтобы добиться объединения узлов нади в различных
Чакрах. Йогин должен знать, что все эти препятствия на самом деле являются
для него помощью, а также хорошим знаком его устремленности, указывающим
на то, что он делает определенные успехи на своем Пути. Так что ему
следует поздравить себя и с радостью принять этот вызов.
Если праны и нади взяты под контроль, если йогин способен удержать и
собрать праны Пяти Элементов из мест их обычной дислокации и ввести
их в Центральный Канал, можно будет наблюдать появление Пяти Признаков
Ночи — дыма, миража, свечения светлячка, света лампы и света Нерожденной
Пустоты; затем, если йогин продолжает удерживать Пять Пран, появятся
Пять Признаков Дня — лунный свет, солнечный свет, "свет молнии",
свет радуги и свет солнца и луны вместе. В некоторых случаях можно будет
наблюдать появление многих точек или пятнышек света. Все вместе это
составляет так называемые "Десять Признаков".
Если чистая сущность пран, нади [?] и бинду сможет быть собрана в Пяти
Чакрах, в результате возникнут белая, красная, голубая, желтая и зеленая
Чистые Земли Будды. Если же Прана-Ум сможет быть собрана в тайных нади
[?], также появятся и двадцать четыре тайных святых места31, Йидамы,
Дакини и Хранители32...
Тот, кто сможет овладеть полным контролем над Пятью Пранами и удерживать
их в соответствующих им Чакрах, добьется следующих достижений:
Тело его станет крепким, кожа гладкой, лицо лучезарным и сияющим здоровьем,
он будет все время полон энергии, и даже высокая, толстая стена не сможет
стать ему преградой.
Тот, кто сможет собрать и удержать красную и белую Тиг Ле в Центральном
Канале, обретет
ледующие
три блага. Он сможет:
(1) излучать потоки света из своего тела, а также стоять в лучах [солнца],
не отбрасывая тени;
(2) заставить свое тело исчезнуть;
(3) совершать различные чудеса.
Тот, кто обретет способность привести Прану-Ум и чистую Сущность Пяти
Элементов в Центральный Канал, сможет:
(1) превращать камни в золото;
(2) ходить по воде и не тонуть;
(3) входить в огонь и не сгорать;
(4) растапливать снежные горы своим телом Думо;
(5) оказаться в любой отдаленной точке космоса за несколько секунд;
(6) летать по небу и проходить через камни и горы...
Масштаб и глубина перечисленных выше достижений могут быть различны
и зависят от степени мастерства в овладении Праной-Умом. Как долго сохранятся
чудесные способности, также зависит от этого; если йогин не в состоянии
удержать Прану-Ум, эти достижения также исчезнут.
Благодаря тому, что нади и Тиг Ле очищены, йогин способен творить всевозможные
чудеса; поскольку Тиг Ле стабилизирована и поднята [в верхние Чакры],
йогин способен остановить текущую реку; поскольку Прана-Ум сконцентрирован,
он может гипнотизировать людей своим пристальным взглядом; поскольку
Элемент Огня находится под контролем, йогин способен остановить движение
солнца...; силой нади он может материализовать богатство и бесчисленное
количество драгоценностей; силой праны он может притягивать к себе людей,
а силой Тиг Ле он может притягивать нечеловеческие существа [Дэвов,
призраков и демонов]...
Хотя йогин обретает все эти достижения и блага, он должен знать, что
все они иллюзорны, подобно радуге, и не имеют самосущности. Ему не следует
поддаваться тщеславию из-за этих способностей, он должен пытаться преодолеть
Восемь Мирских Обретений33 и сконцентрироваться, не допуская отвлечения,
на самопросветляющей Махамудре, ибо это единственный путь ускорить достижение
Реализации...
Если говорить кратко, практика Йоги Думо дает человеку возможность постичь
нерожденную Мудрость Махамудры, обрести свободу от всех привязанностей
и неведения, разрубить все самсарические нади-узлы, трансформировать
все самсарические нади в нади Мудрости, очистить все кармические праны
и трансформировать их в свободные от всех преград Праны Мудрости, очистить
все загрязненные Тиг Ле и трансформировать их в Тиг Ле Блаженства и
обрести Радужное Тело Двух-в-Одном Совершенного Состояния Будды.
Примечания
28.
Устойчивое Дыхание Вазы: мягкий тип Дыхания Вазы, основной чертой которого
является постоянное, но мягкое давление на нижнюю часть брюшной полости.
29. Суть практики Махамудры ясно изложена в Части 1, особенно в тексте
"Основы Практики Махамудры" Ламы Конг Ка, который фактически
является ядром устных наставлений по Махамудре. Книга Драши Намджхала
"Всестороннее Исследование по Медитации Махамудры" представляет
собой очень объемный и научный труд, который до сих пор не был переведен
ни на один из европейских языков. Главная цель этой работы — изложение
теоретической основы Махамудры в свете Праджняпарамиты.
30. Четыре Блаженства-Мудрости, или Четыре Мудрости Блаженства-Пустоты
(Т.Т.: бДе. сТон. Йе. Чес.): В Буддизме Махаяны в целом часто фигурирует
"Мудрость Пустоты", но "Мудрость Блаженства", похоже,
имеет исключительно Тантрическое происхождение. В Шести Йогах "Четыре
Пустоты" и "Четыре Блаженства" также, похоже, взаимозаменяемы.
31. Это так называемые "двадцать четыре места встречи" Дакини
и йогов-тантристов в Индии.
32. Йидам (Т.Т.: Йи. Дам.): Покровитель Будда, выбираемый для ученика
Гуру во время посвящения, которому ученик молится и на которого всецело
полагается. В Йоге Восхождения йогин визуализирует свое тело в виде
тела Покровителя Будды — который фактически является опорой йогина во
всех его йогических практиках. Дакини (Т.Т.: мКхах. хГрол. Ма.) означает
"небесные странницы" — это Тантрические богини, играющие исключительно
важную роль во всех Тантрических действиях. Хранители (Т.Т.: Срун. Ма.)
— это Тантрические боги или духи, которые охраняют Учение, направляют
йогов и служат им.
33. Восемь Мирских Обретений, или Восемь Мирских Ветров: восемь "ветров"
или влияний, раздувающих страсти, т.е. потери, обретения; позор, восхваление;
осмеяние, похвала; печаль, радость.